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为什么基督教在韩国如此流行,几乎成为国教,而在日本和中国却没有?

译者
月儿
字号:  A-AA+ 2021-04-22 21:58:57


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为什么基督教在韩国如此流行,而在日本和中国却没有?
 
本文译自Quora,原标题:Why did Christianity become so popular in Korea but not in Japan or China?

 
 
 

Erik Painter


Was AFS high school year exchange student in Japan 1979-80Lives in Bremerton, WA
1979-80年是AFS高中交换生,住在华盛顿州布雷默顿
 
在这三个国家中,都有一个基督教的早期历史,但大部分都失败了。因为传教士被视为企图殖民这些国家的帮凶,而且这常常是真的。在早期容忍它之后(例如蒙古帝国有许多聂斯托里教派基督徒(Nestorian Christians)),它在所有这些国家被镇压了很长一段时间。
 
明治维新后,基督教在日本合法化,在民族主义兴起的时候,它仍然被认为是一种外来思想。随着日本人越来越成为一个现代国家,西欧也发生了同样的变化。人们变得不那么虔诚了,就像在英国或法国一样,人们是教会的成员,但很少做礼拜(practice),日本人说“结婚时是神道教徒,死的时候是佛教徒(译注:married Shinto, Buried Buddhist,这里的这句话不完整,前面应该还有一句:出生时是基督徒)”,但对这两者他们也很少做什么。
 
在景教时代(the Nestorian times)之后的中国,耶稣会士在适应中国文化方面取得了一些成功,例如允许祖先崇拜。作为反对耶稣会士而被解散的运动的一部分,教皇宣称他们在宣扬偶像崇拜。然后,中国皇帝禁止天主教徒进入朝廷。19世纪中国被西方列强削弱后,基督教传教士再次来到中国。太平天国运动的领导人认为他们是一种中国基督徒,1850年至1864年间的这场战争导致了大约2000万到3000万人死亡。在那之后,传教工作继续进行,义和团起义在一定程度上是对他们扩张的回应。在国民党统治下,基督教得到了发展,但GC党人赢了并镇压了所有宗教,这既是因为它反对经典的马克思列宁主义,也是因为它在历史上是外国势力的一个分支。
 
最大的反差是韩国。因为早期的基督教与殖民势力的联系是被压制的。但在日本殖民主义统治下,基督教开始被视为一种反抗权力的形式。基督教的大发展是从二战和从日本殖民下获得自由开始的,它在文化上与中产阶级、青年、知识分子、都市人、现代主义者和反对日本压迫的民族主义者联系在了一起。
 
在朝鲜战争之前,大多数北方的基督徒逃到南方去了。自朝鲜战争以来,它一直被视为有助于韩国追求现代性、效仿美国、反对旧的日本殖民主义和朝鲜GC主义的力量。与外国传教士不同的是,非专业人士和地方领导人对其发展做出了巨大贡献。那些反对军事政府和民主的人也被视为与基督教运动有联系,那些主张社会平等的人被视为与基督徒结盟。基督徒教导说,在神面前,所有人,无论高低,都是一样的,这与传统儒家思想形成鲜明对比。经济的快速增长被一些人视为上帝赐福的标志,韩国的福音派运动也努力向边缘人群伸出援手,比如贫穷的工厂工人或妓女。
 
这些观点和方法带来了基督教在韩国极其迅速的发展。今天,继美国之后,韩国派出的传教士比其他任何国家都多,大约30%是基督徒。新兴起的极端新教徒团体,他们敌视占多数的佛教徒,并将雕像污蔑为“偶像”,这引起了一些反弹,可能会限制基督教在韩国未来的发展。

 
 
 
 

Andrew Bywaters


I'm a Pastor with a philosophy degree
我是一个有哲学学位的牧师
 
好吧,主要原因是上帝的恩典和权威,但我们将重点放在次要原因上。
 
韩国是个例外;东亚和南亚其他地区的基督教发展速度与基督教在古代近东和欧洲的发展速度几乎相同。基督教的世界观需要几百年的时间才能深入渗透到一种文化中,人们才会开始觉得它是可信的,而任何宗教信仰似乎都是如此。记住,佛教在中国花了1000年才被接受,我仍然不认为它像道教那样在中国文化中根深蒂固,所以这些事情需要时间。当基督教到来时,在这些地区(撒哈拉以南非洲、菲律宾、巴布亚新几内亚等地的许多国家,尽管不是全部)似乎还没有根深蒂固的哲学或神学导向的宗教信仰存在。
 
因此,我将从日本占领朝鲜的独特情况,以及新兴教会对占领的反应,作为了解基督教在韩国惊人崛起的主要线索。朝鲜是一个传教士没有寻求首先在统治精英中站稳脚跟的地方(这也是占领的一个意外),大部分人对日本占领者(及其合作者)的强烈仇恨大大提高了这个新兴教会的信誉。朝鲜人在教会发展的早期就被迫从传教士那里取得领导权,这一事实也对教会的发展起到了很大的作用——它可以真正地自称为朝鲜人自己的宗教;在1930年,中国的教会并不能真正声称自己是中国的。最后,作为一个民族,朝鲜人对苦难有一种近乎俄罗斯人的观点,这种观点使人们比其他亚洲文化更容易理解和接受耶稣的召唤。

 
 

 

Evar Dion


Life Long Student of World History
世界历史的终身学生
 
第一批基督徒是在17世纪初从中国来到朝鲜的。

 
(朝鲜外交官Yi Gwang Jeong与朋友分享他的基督教书籍,公元1603年)
 
耶稣会士在16世纪中叶到达日本南部的时间稍早一些。

 
(耶稣会传教士在日本公元1549年)
 
在德川幕府统治下的日本统一时期(1603年和1868年),基督教首先被宣布为非法,然后遭到残酷镇压,几乎所有的基督徒都被消灭。

 
(公元16/17世纪长崎基督教殉道者被钉在十字架上活活烧死)
 
直到1853年,马修·佩里(译注:美国佩里舰队统帅)强行打开了日本的国门,这也加速了幕府的崩溃。
 
在日本孤立主义时期,神道教与佛教开始融合,形成了日本的国教。
 
当基督教第二次来到日本的时候,它对日本人已经不再那么有吸引力了。
 
如今,日本各地都有小规模的基督教徒集会,但日本国教却做了相当彻底的工作,把他们挡在了海湾里。
 
在朝鲜,基督教也受到迫害,但并没有完全消灭,所以当1945年朝鲜从日本占领下解放出来时,福音派基督教从美国传入并开始流行起来,因为它填补了日本国教留下的空白。
 
快进到今天,宗教越来越受欢迎,这个国家几乎是在佛教和基督教之间分裂开了(双方都采用传统儒家哲学)。
 
至于中国(和朝鲜)...GC主义和文化大G命阻止了中国和朝鲜的任何宗教的发展,直到不久前,所有宗教都被禁止。
 
 

 

Andrew Lee


Doctor of AcupunctureLives in The United States of America
针灸医生,生活在美国
 
你需要比这里的大多数答案更进一步。在1800年代,朝鲜有时被称为东方的耶路撒冷,实际上在朝鲜有相当大的基督教皈依者,但是政府感到害怕,所以他们把他们钉在十字架上。
 
现在,韩国的殉道者比世界上任何一个国家都多。以前人们已经开始使用这个词了,因此它显示了现代韩国的文化和生活方式与圣经的信息之间的契合。在日本占领后期,天主教徒和卫理公会教徒特别帮助当地人民,并试图为受日本人压迫和后来内战期间的人们创造安全的庇护所。人们看到了基督徒的冒险、牺牲和同情心,他们常常为了当地人牺牲自己的生命。朝鲜人认为这是受到基督之爱的感染,于是它像野火一样蔓延开来。随着生活越来越容易,同情心对生存的必要性也越来越少,宗教逐渐消亡,因为人们对自己没有经历的东西感到理所当然,这是全世界都在发生。
 
在日本也有一些基督徒,但影响范围还不及韩国,他们也被迫害和钉死在十字架上。基本上基督教根本就被人没听说过。即使在今天,许多日本人根本没有听说过它,或者只知道它是“西方的某个宗教”
 
事实上,除了在清朝破坏国家的渣滓也是基督教徒,中国与朝鲜有一些相似之处,因此与朝鲜相比,中国对基督教有一种复杂的看法。与朝鲜一样,许多中国人在日本侵略的过程中成为基督徒,基督徒保护人民免受暴行,并经常在这个过程中失去生命。之后中国变成了GC主义。

 
 
 
 

Joey Kim


Programs in 7 Different Programming Languages
7种不同编程语言的程序
 
这是因为在过去的朝鲜,基督教=自由。
 
虽然朝鲜确实有自己的土著宗教,但在其历史的大部分时间里,它基本上是被压制的(在朝鲜和韩国,这种情况至今仍在继续)。在此之前,它一直受到日本殖民政府和朝鲜王朝的镇压。
 
伊斯兰教在韩国历史上的几个阶段确实出现过,但很快就消失了。然而,早在第一座教堂落成之前,韩国就有一座清真寺。遗址还在那里,你可以(不能)去朝鲜参观。
 
20世纪以前,基督教在朝鲜仍然是一个比较少见的宗教,如果日本不入侵朝鲜,基督教就会消亡。平壤有大量的基督教人口,但还不足以自我维持。然而,日本帝国将神道教强加于人民,并建造了神社,这是一个巨大的神殿,今天的首尔塔就矗立在那里。
 
但是,牧师们拒绝在神社里礼拜,基督教将反抗的牧师和信徒们联系在一起,因此它与独立和自由联系在了一起。当美国赢得第二次世界大战的胜利时,基督教作为“革命”和“解放”宗教的地位得到了更大的支持。
 
韩国人喜欢用宗教做奇怪的事情,多年来出现了许多邪教。虽然许多人选择信仰佛教、天主教或新教等主流宗教,但越来越多的人加入了像新光寺这样的团体,这是韩国唯一一个在韩国以外的主要邪教。有些人对邪教起誓,有些人的生活被毁了。

 

 
 

Benjamin Miller


Lived in Japan for 7 glorious yearsLives in Chicago
在日本生活了7年,现居在芝加哥
 
因为韩国人认为它是反日的。
 
1905年,日本作为保护国实际控制了朝鲜帝国,并于1910年正式吞并了它。这使日本在19世纪最后十年对朝鲜半岛的政治、文化和经济影响不断扩大。
 
1910年开始,朝鲜被日本人视为日本的一部分,并开始了一个文化同化的过程。这其中包括引进神道教,以及对日本皇室的官方崇拜。日本人认为自己在朝鲜执行着文明的使命,而日本文化则是东亚现代性的源泉。事实上,这就是为什么日本对朝鲜的殖民统治被国际社会所接受和赞扬的原因;朝鲜帝国几乎被普遍认为是一个失败的国家(很明显,朝鲜人并不赞同这种观点),它的持续独立是该地区不稳定的根源。
 
也就是说,日本的扩张确实是以牺牲其他列强为代价的,日本向这些列强保证,日本的统治不会阻止或抑制基督教在朝鲜的传教活动,从而确保了列强的不干涉。唯一反对的力量是俄罗斯,由此产生的日俄战争使这一点变得毫无意义。当时,这些传教士相对自由地建造教堂和开办学校,而这些方式在日本本土和中国并不常见。
 
从朝鲜人的角度来看,这些传教士为他们提供了一条通往现代西方教育的道路,这是当时文明和现代性的标志,而不是日本。西方传教士的存在和相对自由,标志着日本在国际舞台上的力量有限,他们的成功在一定程度上破坏了日本表面上的文明使命。
 
第二次世界大战后,韩国被美国占领,美国支持韩国的传教活动,传教士也参与了朝鲜战争后的重建工作。基督教以这种方式发现了一个(对于东亚而言)不寻常的接受者。

 
 
 


J. H. Hwang


B.A. History (2017)
历史学学士(2017年)
 
我不是这方面的专家,但据我所知,在日本,宗教对社会的影响一直不如韩国。在历史上,朝鲜王国曾多次支持一种宗教。值得注意的是,高丽是一个以佛教徒为主的国家,而随后的朝鲜王朝则倾向于儒家教义。
 
同时,许多1500年代到达日本的传教士也被看做(很可能是)欧洲列强的特工/间谍。日本人非常担心,如果有影响力的日本人皈依基督教,那么他们很容易被引导与外国列强结盟。日本人并不蠢,他们已经猜到,如果西班牙和葡萄牙的宗教代表和商船到达日本、印度和菲律宾,那么他们的势力就相当强大了。同时,牧师们也没有隐瞒他们最初来自于被西班牙征服的新大陆的事实,日本人正确地推断他们可能是下一个。因此,在德川幕府时代,日本政府发起了一项禁止基督教的运动,以防止任何形式的外国影响。韩国从来没有这样的禁令,因为很少有牧师到达或被允许入境,所以韩国人从来没有对基督徒有偏见。
 
同样在20世纪日本占领朝鲜半岛期间,日本大力提倡并迫使许多朝鲜人皈依日本神道教。因此,成为基督徒被视为一种消极抵抗日本的宗教和影响的方式。这可能是为什么这么多韩国人皈依基督教的最大原因,而在日本的原因更多地是在15至16世纪的政治历史背景下。因为GC党的禁止,基督教在中国从来没有取得任何进展。

 
 
 


Roy Peng


理客中 RON
 
事实上,也有很大一部分中国人或日本人喜欢庆祝圣诞节,尽管他们不是虔诚的基督徒。
 
例如,漫画,起源于日本,在东亚非常流行,它包含了很多圣诞节元素,因为它的许多场景代表了欧洲/美国的生活方式。还有许多其他的例子,在中国或日本的发达地区很容易找到。
 
你认为韩国人更喜欢圣诞节的原因可能是中国和日本的传统文化更出名,比如功夫和忍者,而韩国人则是以其肥皂剧和K-POP出名,韩国人更倾向于在其中包含更多圣诞节元素。
 
有趣的是,圣诞节在这些国家已经本地化了。在中国,朋友们应该在平安夜送给对方一个苹果作为礼物,因为平安夜的中文发音(“平安”听起来像“pin an yeah”)非常接近苹果(“pin goal”)。
 
我不是基督教徒,但我想祈祷上帝,我的女朋友永远不会向我要新的iPhone。
 
该死的!为什么乔布斯把他的公司命名为“苹果”!
 
(好吧,这个答主把基督教和圣诞节弄混了)

 
 
 


Tom Kwon


Lives in Seoul, Korea since 2008
自2008年起生活在韩国首尔
 
我可以试着解释韩国人为什么如此接受基督教。
 
首先,韩国是日本的殖民地,而不是西方列强的殖民地,这是一个不同于中国和东南亚的经历。
 
第二,1945年以前,西方传教士在韩国引进现代主义,如社会正义、妇女权利、普及教育等观念,许多朝鲜独立领袖深受这些人的影响,因而皈依了基督教,其中包括韩国第一任总统。
 
第三,韩国基本上是由美国创造的,所以韩国人非常尊重美国,包括美国的宗教。上世纪六七十年代,美国传教士在韩国影响深远。1973年,当比利·格雷厄姆(Billy Graham)在首尔举行集会,数以百万计的韩国人到场。很多韩国人,包括我的父亲,都把美国基督教视为拯救朝鲜免受朝鲜威胁、贫困等的象征。

 
 
 
 

Anonymous


匿名
 
天主教一直是基督教在这些地区的主要力量,基督教在当时起着辅助或次要的作用。各地区的殉道者人数各不相同,但一直居高不下,往往达数百人——其中相当一部分人是教皇约翰·保罗二世(Pope John Paul II)封为圣徒的。这些殉道者一般始于15世纪的中国/日本/韩国,因为每个地区都试图维持现有统治政治/宗教的现状(还记得中国的天子,日本人声称天皇是真正的神吗?)。在义和团运动期间,它还遭受了进一步的迫害,任何外来的和基督教的东西都被消灭了。在最近的中国政策下,宗教是不被容忍和鼓励的。但每个星期天的讲道和聚会都证明,每个主要城市都有一个健康的基督教社区。
 
韩国的天主教历史始于19世纪,修行者也面临着类似的迫害。在日本占领时期,以及朝鲜战争后,它以外援和传教士的形式真正获得了发展。目前有1300万韩国人(中国有3000万)信奉基督教/天主教,基督教是佛教和萨满教的可行的替代品。





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